La Pierre Philosophale
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V:.M:. et vous tous mes Très Chers Frères en vos Grades et Qualités.
La légende : ce que l’on croît savoir
La pierre philosophale, c’est le thème de la planche qu’il m’a été demandé de vous tracer. L’ensemble de cette première partie, doit être lue au conditionnel.
Lorsque l’on cite la pierre philosophale, c’est généralement le nom de Nicolas Flamel qu’on mentionne en référence.
Nicolas Flamel (1330?-1418) était un écrivain, juré, libraire français du XIVe siècle, né à Pontoise. Célèbre alchimiste, il trouve le secret de la pierre philosophale et, selon ses dires, la fabrique.
En 1612 est publié un ouvrage de Nicolas Flamel sous le titre "Livre des Figures Hiéroglyphiques". Dans ce livre, il est écrit qu'il achète en 1357 un livre pour deux florins : le Livre d'Abraham le Juif. Après des années de travail acharné pendant lesquelles il n'arrive pas à traduire l'ouvrage, jusqu'à ce qu'il rencontre, en 1378, à Saint-Jacques-de-Compostelle un vieux médecin juif qui lui livre les clefs d'interprétation. Selon Nicolas Flamel, grâce à ces clés, il créé la pierre philosophale en 1382.
Dès lors, il devient très fortuné et participe à de nombreuses œuvres charitables. Pour certains, preuve qu'il a réalisé la pierre pour d'autre, richesse tiré des activités de sa boutique...Je vous laisse choisir…. Le livre est ensuite été détenu par Richelieu.
Citations du livre des figures hiéroglyphiques par Nicolas Flamel :
"Donc, la première fois que je fis la projection, ce fut sur du Mercure dont j’en convertis une demi-livre environ en pur argent, meilleur que celui de la minière, comme j’ai essayé et fait essayer plusieurs fois. Ce fut le 17 de janvier, un Lundi, environ midi, en ma maison, présente Perrenelle seule, l’an de la restitution de l’humain lignage mille trois cent quatre vingt deux".
"Et puis après, en suivant toujours de mot à mot mon livre, je la fis avec la pierre rouge sur semblable qualité de Mercure, en présence encore de Pernelle seule, en la même maison, le vingt cinquième jour d’Avril suivant de la même année, sur les cinq heures du soir, que je transmuai véritablement en quasi autant d’or pur, meilleur très certainement que l’or commun, plus doux et plus ployable".
Selon les recherches que j’ai effectué (lexislogos.com), le terme « philosophale » aurait notamment pour signification « relatif ou conforme à l'alchimie ». Les débuts de l’alchimie remonte à l’Egypte ancienne. Ce sont les arabes qui l’on transmise en Occident ou elle s’est répandue dès le début du XIIe siècle. La définition la plus répandue de l’alchimie est l’art de la transmutation de tous les métaux vils en or au travers de la pierre philosophale (ou pierre des sages). La pierre philosophale est également souvent vue comme l’élixir de longue vie, ou le remède à tous les maux.
Au Moyen Âge, les alchimistes assimilaient la pierre des sages au cinquième élément "alkahest" (les quatre éléments connus étant la terre, l'eau, l’air et le feu). Pour certains alchimistes, la pierre philosophale est l'Amour et cet Amour transmute tout ce qu'il touche en or.
Interprétation : ce que l’on pourrait en tirer
« Ne me demandez pas si tout ceci est vrai mais demandez vous que cela peut signifier » Saint Augustin
Je vais vous entretenir de ma réflexion personnelle à ce sujet et des parallèles et liens que j’ai pu voir avec d’autres philosophies, enseignements, etc.
Personnellement, je suis d’avis (je peux bien sûr être seul de mon avis..) que la pierre philosophale n’a rien de magique ni d’extraordinaire. Il n’y a nul besoin d’aller dans des contrées lointaines pour la trouver. Elle existe à l'intérieur de chacun d’entre nous. La quête de la pierre philosophale est donc une recherche d’harmonie et d’équilibre. Cependant, telle notre pierre que nous taillons et travaillons, peut à tout moment disparaître à nouveau au fin fond de nous telle la pierre taillée et polie qui peut être abîmée par les événements de la vie sur lesquels nous n’avons pas d’influence.
Ainsi, la pierre philosophale est un état d’esprit ou un état d’être ou nous ne nous laissons pas polluer par les événements de la vie. C’est d’être en accord réel avec la fameuse prière : Seigneur Dieu, donne moi la force d'accepter les choses que je ne peux pas changer, de changer ce que je peux et la sagesse de distinguer les deux.
Dans la philosophie orientale, on parle de l’énergie vitale le Ki ou Chi. Les exercices spécifiques permettent d’augmenter cette énergie de la travailler et de se mettre en harmonie avec l’Univers. Lors de ces exercices de méditation, il s’agit de ne pas s’accrocher à ses pensées mais de les laisser passer.
Ainsi, on accepte ses émotions, ses pensées et l’on travaille dessus plutôt que d’être en dualité. Cette harmonie avec soi-même nous amènerait à une harmonie avec l'Univers dans son entier. Ainsi, une interprétation possible l'homme est énergie et cette énergie est une partie de l'énergie qui meut l'Univers.
Attention, il ne s’agit nullement de se complaire dans une victimisation qui peut vite devenir confortable mais d’accepter les événements et les émotions pour agir dessus avec sagesse. Par exemple, au lieu de se révolter ou de ne pas accepter d’être triste, il faut l’accepter et agir sur les causes pour ne plus l’être. Ainsi nos émotions ne sont pas un obstacle à notre sérénité pour autant que nous les acceptions vraiment. Bien sûr la société avec laquelle nous avons interagi et dans laquelle nous vivons peut facilement faire que nous vivions avec les fantômes de notre passé et les démons de notre présent…
Arnaud Desjardin (questions sur la voie) compare cet état de sagesse intérieure et donc de bonheur qui ne peut être ébranlé à un lac ou une source d’eau qui est là dans le sol. Elle existe mais on ne peut la voir. Il suffit de creuser d’enlever la terre qui la cache pour la trouver. Ainsi selon lui, dans cette quête il ne s’agit pas d’acquérir plus mais d’éliminer les couches inutiles, couche par couche. Dans ce travail, il souligne l’importance de la persévérance au travers de la métaphore du sport. En effet, qui penserait qu’un athlète peut prétendre aux olympiades en s’entraînant de temps en temps..., pourtant dans la quête spirituelle, cette illusion bien que ridicule est souvent de mise. Notre venue sincère et régulière en loge est donc une nécessité pour dégager notre pierre philosophale et la polir constamment.
La franc maçonnerie nous donne donc au travers de l’ardeur et de la persévérance au travail des pré requis essentiels à la découverte de notre propre pierre philosophale.
Il ne s’agit pas d’une analyse de soi au sens psychanalytique ou philosophique mais d’une recherche d’équilibre bien plus fondamentale, la quête de la pierre philosophale est une quête spirituelle qui résout tous les maux car on est dans le présent en accord avec soi même et cette simplicité complexe est source de bonheur et pour ceux qui ressentent ou croient en un Grand Architecte, une reconnection avec ces lois. J’aimerais citer Suzanne Bernard « la spiritualité, c’est la réalité non changeante qui sous-tend tous nos états intérieurs changeants. Découvrir la possibilité d’une conscience témoin, qui constate, sans réagir, les émotions que le courant de l'existence produit en nous, relève de la spiritualité ».
C’est donc un bonheur et une sagesse qui sont une conséquence d’un état d’esprit et non une fin en soi. La pierre philosophale dégage en ce sens des illusions de bonheur éphémère tant vanté par la société. En ce sens, on pourrait dire que la pierre philosophale est l'amour au sens de la rose.
La rose évoque symboliquement la régénération et l’initiation aux mystères. Dans notre passage, la rose symbolise donc à la fois notre nouvelle naissance au 2ème grade mais nous enseigne également, tout comme le symbole du miroir, à regarder notre âme tout en étendant notre amour vers nos frères. L'horizontalité y revêt donc une force plus grande et doit guider la taille de notre pierre.
Je pense que l’on peut réellement y voir le symbole de la rose au sens alchimique, c'est-à-dire la poursuite du grand œuvre. La construction du temple de Salomon. Notre pierre doit venir s’inscrire dans la construction globale que nous construisons en tant que frère.
Finalement, je souhaite revenir sur le symbole d’amour. Au « sens matériel », donner et recevoir sont des actes bien distincts et l’on espère recevoir en retour pour avoir donner. A contrario, le véritable amour fraternel équivaut à donner et recevoir ou l’un est l’équivalent de l’autre. Il n’y a plus de distinction. A ce moment là la pierre fait partie intégrante du temple, du grand œuvre.
Ainsi, en taillant notre pierre, nous réalisons une transformation alchimique qui nous amène à être des hommes meilleurs. Cependant, comme le dit si bien un de mes frères, toute pierre polie peut être abîmée. La vie ainsi que le fait que nous soyons humains nous amène donc à tailler constamment notre pierre sans quoi, nous nous écarterions du chemin. Pour reprendre une métaphore d’Arnaud Desjardin, on peut comparer cette quête spirituelle à la conduite d’une voiture sur une route sinueuse. Le conducteur débutant devra produire des efforts considérables pour rester sur la route, alors qu'avec le temps et la pratique, nous devrons toujours être vigilant à la route mais cela demandera moins d’effort. La pierre philosophale est donc une quête éternelle de nous même qui nécessite de la persévérance et de la prudence…
N. B.
Orient de Genève, le 17 avril 2008
Frère de la loge Fidélité et Prudence à l’Orient de Genève
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