Transformation

Planche de passage d'un apprenti

8 février 2007

Après avoir passé un peu plus d’année en loge, je crois pouvoir écrire qu’au-delà de la compréhension intellectuelle des symboles, il y a une transformation bien plus profonde qui doit s’opérer pour que le spirituel puisse réellement évoluer. Pour ce faire, l'apprenti est invité à étudier des symboles. Mais que signifie le terme symbole? Le terme symbole nous vient de la Grèce Antique ou un morceau de poterie était cassé en deux morceaux et donnés aux contractants. Pour liquider le contrat, il fallait rapprocher les deux morceaux et montrer qu'ils s'emboitaient parfaitement. Aujourd'hui le symbole fait partie d'un système relevant de l'analogie. Pour certains, le symbole représente la réalité perceptible par nos cinq sens qui peut nous permettre de découvrir des réalités invisibles.

Je me souviens d’un conseil donné par un maître de notre loge qui me disait qu’il ne faut jamais regarder un symbole seul. C’est dans leur ensemble que les symboles prennent toutes leurs significations. Prenons à titre d'exemple le chiffre 3, nous le retrouvons au niveau de l'apprenti dans les outils, les bijoux, les grandes et petites lumières de la franc maçonnerie, les pas, etc. Mais le chiffre 3 peut également être perçu comme la voix médiane qui permet de se placer au centre, en harmonie afin de sortir du conflit des oppositions et s'approcher de la vérité.

Je vais donc tenter d’exprimer des ressentis qui se sont développés en moi, en tant qu’apprenti, en prenant garde de ne pas laisser les outils devenir une fin en soi et sans prétention aucune car, à mon stade, je n'ai que commencé à contempler le chemin à parcourir et qui s’étend bien au-delà de l’horizon.

Tout être humain évolue, c’est- à- dire se transforme tant sur le plan physique que sur le plan intellectuel. Ainsi, une transformation logique nous amènera forcément de notre état d’anti-matière, d’âme spirituelle vers la naissance corporelle puis vers la mort.

Le passage dans le cabinet de réflexion dans son ensemble, de l'arrivée aux yeux bandés jusqu’à sa sortie, dépouillé d’une partie de ses vêtements, privé de ses « métaux », nous amène vers le début d'une évolution, une transformation possible pendant notre séjour forcément matériel sur terre. On ne peut qu’espérer que cette étape précédant la « récompense initiatique » ait véritablement amorcé notre quête du secret maçonnique. Casanova dit dans ses mémoires : le secret de la Franc-Maçonnerie est inviolable par sa propre nature, puisque le Maçon qui le sait, ne le sait que pour l’avoir deviné. Il ne l’a appris de personne, il l’a découvert à force d’aller en Loge, d’observer, de raisonner, de déduire.

Lorsque nous frappons à la porte du temple pour venir tailler notre pierre brut et la transformer en un cube parfait, lorsque nous venons commencer notre voyage initiatique, nos yeux nous sont bandés et nous sommes amenés au cabinet de réflexion. Cette descente vers les « enfers de Dante[1] » (Dante Alighieri, poète, homme politique et écrivain florentin 1265-1321), vers la mort du vieil homme, c’est le point de jonction entre le passé et l’avenir, le début de notre introspection et de notre transformation de profane à initié. 

Dans le christianisme, les enfers ont traditionnellement été perçus comme le lieu des âmes déchues et irrécupérables. Pourtant, le soufre que l’on trouve dans le cabinet est un principe actif d’alchimie qui apporte la lumière. Pour les alchimistes, le soufre est dans le corps ce que les soleils est dans l’univers. Mais, il peut également présenter les aspects négatifs liés à l’enfer tel que l’égoïsme, l’orgueil, etc. Luc nous avertit d’ailleurs (Luc 11,36.) : prends donc garde que la Lumière qui est en toi ne soi ténèbres.

Dans le cabinet de réflexion, nous passons deux bonnes heures à méditer, sans vraiment comprendre le sens de la plupart des symboles qui nous entourent dans cette petite pièce sombre. Face à ce miroir, à cette tête de mort, au sablier, on est incité à réfléchir sur soi-même, sur la vie, sur ce qui nous attend en sortant du cabinet de réflexion. Le coq est un symbole qui interpelle l’apprenti. C’est le symbole du solaire car son chant indique le lever du soleil. Le coq est aussi un emblème du Christ et plus particulièrement de la lumière et de la résurrection. Il nous invite à la vigilance afin de sentir les lumières dans les ténèbres. Le sablier et la tête de mort nous rappelle notre mort et renaissance spirituelle. Peut-être y-a-t-il là un premier indice que le chemin est long et que notre mort de vieil homme profane n’est que le début de cette longue et difficile quête de « la vérité maçonnique ». 

Le cabinet contient également du sel et du mercure avec le soufre ils fondent les trois principes métaphysiques de l'alchimie. Le sel est essentiel à la vie puisqu’il permet de réguler les fluides dans le corps. Il est également un symbole qui représente généralement la vertu purificatrice (le sel est par exemple utilisé dans l’eau bénite). Dans la Bible le sel peut également avoir une connotation plus négative puisque la femme de Loth fut transformée en statut de sel. Le mercure est le symbole alchimique du passif du retour vers l’état essentiel. En Inde, le yoga est appelé science du mercure et est perçue comme la science de la régénération intérieure.

On écrit également son testament maçonnique. Ce qui nous ramène à nouveau à la mort et à la renaissance.

L’inscription V.I.T.R.I.O.L signifie huile, de vitriol ou simplement vitriol qui sont des anciennes appellations de l'acide sulfurique. L'inscription se trouvant dans le cabinet l'inscription vient du latin et a une toute autre signification: Visita Interiora Terrae Rectificandoque, Invenies Occultum Llapidem (Visite l’Intérieur de la Terre et en rectifiant, tu trouveras la Pierre Occulte) et renforce cette idée. En effet sa signification alchimique exprime le retour de l’être au noyau le plus intime de la personne humaine, ce qui revient à dire : Descends au plus profond de toi-même et trouve le noyau insécable, sur lequel tu pourras bâtir une autre personnalité, un homme nouveau. Il s’agit donc de se reconstruire soi-même pour retrouver le Grand Architecte au plus profond de nous-même.

Mais au fait, que rechercher au fond de nous ? Que cela signifie-t-il réellement ? Devrions-nous regarder au plus profond de nous, dans notre propre chaire et y comprendre ce que disait Philolaos (pupille et transcripteur de Pythagore) : le corps est le tombeau de l’âme ?

Mis à part, l’incitation à chercher la vision intérieure, la promesse qui nous est faite de nous enlever le bandeau ne souligne-t-elle pas l'importance de la vision extérieure ? Ainsi, comme l’écrivait Charles de Bovelles (1479-1566 (philosophe, théologien, mathématicien, grammairien) : certains donnent au ravissement de l’âme le nom d'élévation, ou encore d’ouverture de l’œil intérieur : en même temps que lui, bien souvent, l’œil extérieur s’ouvre également, par un effet de sont extrême finesse et de sa propre purification […].

Ainsi, nous commençons à travailler notre pierre pour la transformer au fur et à mesure de nos voyages initiatiques présents et futurs, afin de chercher à atteindre la sagesse, la vérité et la perfection morale que représente le cube. La récompense que représente le tombé du bandeau, suite à nos trois voyages, ne peut donc qu’éveiller en nous, au mieux, une envie de chercher plus loin sur le chemin que l’on a vaguement aperçu. Il n’y a pas un éveil, mais une succession d’éveils. Toute la difficulté réside à ne pas perdre le chemin déjà parcouru. C'est à cela que nous invite notamment la batterie d’apprenti : travailler avec ardeur et persévérance.

Les 4 éléments alchimiques de base sont le feu, l’eau, l'air et la terre. Ils peuvent être distingués en deux groupes :

Principes actifs et masculins : air et feu

Principes passifs et féminins : eau et terre

La purification par les éléments nous incite à réfléchir. Le feu symbolise l’ardeur et l’enthousiasme. Je pense que le feu sacré doit nous habiter dans notre quête. L’air symbolise le vent, le souffle et selon Saint Martin la vie invisible. On retrouve là le concept chinois du « Ki » (souffle de vie) ou de « Vâyu » (mythologie hindoue) souffle vital ou souffle cosmique qui s’identifie au verbe qui est lui-même souffle. La terre est, quant à elle, un principe passif qui a besoin de l'eau (l’eau représente trois thèmes majeurs : source de vie, moyen de purification, centre de régénérescence), ainsi ces deux symboles sont la source de vie spirituelle, il nous amène à la genèse au chaos originel. Dans la Bible, il est écrit : dans le cœur du sage, l’eau réside ; il est semblable à un puit et à une source et ses paroles on la puissance du torrent. Quant à l’homme privé de sagesse, son cœur comparable à un vase brisé laisse échapper la connaissance (Proverbes 18, 20). L’eau n’est-elle pas également source physique de vie puisque notre corps est constitué d’environ 70% d’eau. L’eau serait donc un élément important de notre vie spirituelle et physique. Serait-ce donc un des matériaux du tombeau de notre âme ? Au-delà de la purification, ces symboles seraient-ils un deuxième indice nous invitant donc également à poursuivre le long voyage en nous-même ? Le manuel de l’apprenti apporte un élément de réponse en indiquant que les yeux du candidat sont bandés afin que l’œil intérieur aperçoive d’autant mieux les choses. L’œil intérieur est parfois également appelé œil du cœur symbolisant l’homme voyant Dieu et Dieu voyant l'homme. C’est donc l’unification de Dieu et de l’âme de l’homme. Ce concept se trouve renforcé dans le symbole de l’œil unique, sans paupière, inscrit dans un triangle qui représente en franc maçonnerie la connaissance divine. Dans le manuel, on ne fait cependant référence qu’aux yeux bandés « post cabinet de réflexion » alors que les yeux sont bandés avant puis après le passage en cabinet de réflexion. Au delà de la préparation de l’œil intérieur à recevoir la lumière, la nécessité de bander les yeux découle également des temps anciens afin de garantir une discrétion permettant de préserver les francs maçons qui étaient violemment persécutés. Les temps ayant for heureusement changé, cette nécessité de discrétion absolue face à la persécution n’est cependant plus le facteur de motivation essentiel du maintien de cette pratique.

Ne retrouve-t-on pas là un paradoxe dans cette quête intérieure ? On avance, on se transforme mais la véritable transformation ne nous amène-t-elle pas à être immobile au centre de nous même, en équilibre avec l’univers, n’est-ce pas le contraire même de notre transformation physique due au vieillissement ? Est-ce là, peut-être, toute la difficulté que l’on retrouve également dans la méditation zen ou il s’agit de laisser couler ses pensées sans jamais s’y accrocher ? Ainsi, ce voyage au centre de moi-même va bien plus loin qu’une auto analyse telle que l’on peut l’à pratiquer en psychologie. Il va également bien plus loin qu’une réflexion sur le sens de la vie.

L’initiation fut ma première récompense. Cette notion de récompense est également soulignée dans le livre de l’apprenti : par sa persévérance, qui l’a conduit à l’autel de la vérité, en dépit de multiples obstacles, le néophyte a mérité une récompense. Marchant dans les ténèbres, il a cherché patiemment la lumière, et maintenant le voici jugé digne de la contempler. […] Symboliquement, la lumière signifie toujours la sagesse, la connaissance. Dès lors, commença ou plutôt se poursuivit véritablement ma transformation spirituelle.

Afin de travailler sur ma pierre brute, j’applique de mon mieux, dans le monde profane, les règles maçonniques qui m’ont été enseignées. Cela n’a pas toujours été facile durant cette année écoulée, et je ne me fais aucune illusion sur les difficultés futures. Toutefois, je pense qu’en s’y consacrant avec persévérance, on peut poursuivre le chemin. Au travail, j’ai notamment essayé d’appliquer l’un des devoirs de l'apprenti-maçon « écouter et se taire ». J’ai donc tenté d’être attentif en écoutant réellement les problèmes des autres afin de trouver des solutions et des compromis sur des avis et des intérêts divergents. Une excellente opportunité d’éprouver le travail effectué sur ma pierre brute me fut donné dans le cadre des nombreuses séances et formations professionnelles que j’ai menées durant l’année 2006. Bien plus que de rester simplement « calme », j’ai pu écouter, comprendre et mieux réagir face à des situations très difficiles et conflictuelles.

J’ai aussi adopté cette attitude dans ma vie privée, afin d’être plus disponible et à l’écoute de mon épouse, de ma famille et de mes amis. Cette année m’a aidé à réfléchir sur l’une de mes faiblesses principales, à savoir que lorsque je suis fatigué ou que j’ai faim (le pire étant la combinaison des deux),  je deviens facilement irritable. Mes yeux se sont véritablement ouverts sur cette faiblesse, et sa complète futilité. Bien souvent, je me suis demandé, en tant qu’apprenti, comment devrais-je agir ou aurais-je pu agir différemment ? J’ai ainsi pu améliorer cette facette de ma personnalité. Je suis aujourd’hui plus disponible et moins irritable que par le passé et cela même lorsque je suis de mauvaise humeur. Je pense qu’il est en effet trop facile de n’être agréable que lorsqu’on est de bonne humeur !

En appliquant également le symbolisme de la Règle graduée, représentant le perfectionnement et une notion de temps, je fais ce que je fais et vis ainsi mieux le moment présent et moins dans l'anticipation du futur. Je remarque des choses plus subtiles et j’essaie de ne pas laisser le stress de la vie quotidienne polluer le plaisir de l'instant présent.

Finalement, j’ai appris à être plus patient aussi bien dans la vie profane que dans la loge. Les moments passés en loge m’ont d’ailleurs beaucoup aidé à m’améliorer dans la vie profane car j’y ai rencontré des frères aimants, tolérants, patients et j’ai ressenti une atmosphère magique, source d’une grande inspiration. En loge, j’ai compris qu’il faut ménager mon « feu sacré » pour pouvoir poursuivre ma quête, car ce n’est pas un sprint mais un marathon. Il faut donc laisser le temps au temps tout en persévérant et en cherchant à ne pas s’égarer.

Je pense que la somme des petits pas que j’ai effectué durant cette année, a été comme de nombreux de coups de marteau pointu sur ma pierre brute. Je ressens aujourd’hui que je suis une personne différente, un peu meilleure et plus aimante. Au niveau « métaphysique », j’ai également évolué. En effet, ma vision et ma compréhension de l’âme et de la création m’ont amené à être en meilleure harmonie avec moi-même. C’est donc avec encore plus d'ardeur que je vais continuer à travailler sur moi-même afin, je l'espère, de continuer à me transformer.

[1]La Divine Comédie est divisée en trois parties : l’enfer, le purgatoire et le paradis. 

N.B.

Frère de la Loge Fidélité et Prudence à l'Orient de Genève

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